Храм, церковь

Внутреннее устройство собора

Конструкция собора включает в себя девять небольших храмов. В соответствии с церковной традицией планировка храмов строго регламентирована. Их строят в форме креста, корабля или круга. В плане собор представляет восьмиконечную звезду – символ жизни будущего века. Алтари придельных храмов освящены в честь церковных праздников и святых, дни празднования и почитания которых ознаменовались важнейшими этапами в завоевании Казани и Среднего Поволжья:

• центральный придел посвящен Покрову Пресвятой Богородицы;
• Троицкий — на востоке;
• на западе — в честь Входа Господня в Иерусалим;
• на северо-западе — в честь равноапостольного Григория Великого, просветителя Армении;
• на юго-востоке — в честь преподобного Александра Свирского;
• на юго-западе — в честь преподобного Варлаама Хутынского;
• на северо-востоке — в честь святителя Иоанна Александрийского;
• на юге — Свято-Никольский;
• на севере — в честь свв. мучеников Адриана и Наталии.

Позже были пристроены еще два придела: в честь св. Василия Блаженного и колокольня с алтарем, посвященная св. Иоанну Московскому.

Реставрационные работы в середине ХХ в

Храм на Красной площади в Москве стал едва ли не первым зданием, которое попало под защиту и обеспечение государства. Он был признан мировым памятником. Теперь здесь начался процесс музеефикации – превращения храма в объект музейного показа. Службы были официально прекращены.

Для полноценного перехода храма в состояние музея его требовалось полностью отреставрировать, так как долгие годы революции и разрухи не позволяло заботиться о храме и привело к его серьезным повреждениям.

В нем были выбиты окна и повреждена крыша, а в зимнее время некоторые приделы храма заносились снегом и обмерзали, не позволяя даже открыть двери. В 1920-х гг. собор был масштабно отремонтирован, а в 1923 г. его статус был изменен: его признали историко-архитектурным музеем. С того времени он был постоянно открыт для посещения и закрывался лишь однажды, в период Великой Отечественной войны.

Собор активно изучали: например, в нем были обнаружены подземные тоннели, ведущие в Кремль, замурованные комнаты. Дополнительно было сделано открытие, что нижний уровень храма был оборудован окнами-бойницами. В процессе ремонта эти бойницы были закрыты кирпичной кладкой, что усложнило работу.

Обнаружение развило теорию, что собор был оборудован пушками и при необходимости оттуда мог вестись бой. Тогда же стало известно, что нижние подклеты использовались в качестве хранилища казны и были оборудованы дверьми, от которых остались лишь петли.

В 1929 г. в Покровском соборе прошла последняя литургия, после чего колокола были сняты, а церковные службы – окончательно запрещены.

1930-й г. едва не стал решающим для древнего собора: Лазарь Каганович представил Иосифу Сталину макет обновленного города и площади.

Когда он смахнул с макета модель собора, предлагая его убрать, Сталин сказал легендарную фразу: «Лазарь, поставь на место», что и спасло архитектурную реликвию от сноса. Впрочем, в 1936-м г. нависла новая угроза сноса. Относительно новой разметки города он был расположен неудобно и перекрывал часть магистрали.

Реставратор Петр Барановский отказался участвовать в сносе древнего и важного сооружения, и сообщил в телеграмме, что взорвет себя вместе с храмом, а после ареста его убеждали продолжить работы тем, что храм уже и так взорвали. Если верить легенде, то сразу же после освобождения, спустя полгода заточения, он поспешил к Кремлю, чтобы убедиться, что собору ничего не угрожает

Часовня св. Василия Блаженного

Современником царя Ивана Грозного был необычный человек — богобоязненный юноша из окольной деревни Елохово. В юности он покинул родной дом и скитался по улицам столицы. Василий от Бога был удостоен дара предвидения. Он постоянно обличал лицемерие и ложь своих сограждан, невзирая на сан и сословие. Таких людей в народе называют юродивыми или блаженными. Церковь почитает их святыми, принявшими на себя подвиг мнимого безумия. Иван Грозный очень почтительно относился к блаженному, принимал у себя в палатах, прислушивался к его советам.

Когда Василий умер, его похоронили на кладбище Троицкой церкви около оборонительного рва Кремля, где и был позже построен храм Василия Блаженного в Москве. Год создания собора и дата смерти святого, который принимал участие в сборе средств для его строительства, мистически совпадают. В 1588 году Василий, Христа ради юродивый, был канонизирован Церковью. По повелению царя Федора Ивановича над его могилой был построен храм, по сути, являвшийся десятым приделом собора. Он и дал известное на весь мир название всему священному сооружению.

Церковь торгашей

Между современным обществом и античной цивилизацией сходства больше,
чем нам иногда
кажется. В первую очередь
это касается жителей
крупных городов. Как
тогда, две тысячи лет назад, так и сегодня обитатели мегаполисов внимательно
следят за поддержанием своего имиджа
в глазах окружающих. И если говорить
о первом веке от Рождества
Христова, то одним из центров престижной жизни в Римской империи
был город Коринф,
жители которого славились своим богатством. Коринфяне, которых в империи считали
торгашами, выставляли напоказ
свою роскошь и как бы заявляли: «Мы, возможно, не столь
умны, как жители
Афин, но зато
значительно богаче». В 52 году в Коринфе оказался апостол Павел.

Туда он прибыл как раз из Афин, где проповедь его была отвергнута членами Ареопага, верховного судилища города (Деян 17). Павел полагал, что и в Коринфе его миссия будет не слишком удачной. Но все сложилось иначе. За полтора года, проведенных в городе, апостолу Павлу удалось многих язычников обратить в христианство и собрать из них крепкую общину.

Это не означало, впрочем, что существование коринфян-христиан было безоблачным. Почти сразу после отъезда апостола Павла в Коринфской Церкви начались серьезные нестроения. Одной из причин конфликтов стало то, что некоторые коринфяне-христиане заботились о материальном больше, чем о духовном. Эти люди полагали, что должны по-прежнему следить за своим престижем. Апостол Павел, понимая возникшую проблему, через послание призвал членов Коринфской Церкви честно взглянуть на себя. Он прямо заявляет, что коринфяне далеко не самые умные, не самые благородные, не самые влиятельные жители империи. Если бы Бог оценивал их исходя из человеческого представления об успешности, то коринфян не оказалось бы среди первых и лучших.

А потому Бог избрал их, как «незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее», преобразил их Своей благодатью и сделал примером для всех (1 Кор 1:26–29).

Из книги «Академия веры. 40 мини-курсов о православном христианстве для тех, кто хочет верить осознанно». — М.: Никея, 2021. Авторы проекта «Академия веры»протоиерей Павел Великанов, священник Антоний Борисов, священник Стефан Домусчи, священник Александр Сухарев, диакон Илья Кокин, Сергей Худиев.

Храм Василия Блаженного

Фото: Flickr.com

Это, пожалуй, самый узнаваемый храм столицы. На его разноцветные купола приезжают полюбоваться туристы со всех уголков планеты.

Первая церковь заложена в честь победы над Казанским Ханством, в середине 16-го века. Авторами проекта считают зодчих Постника и Барму. Архитекторы работали под руководством мастера из Италии.

В комплекс входит 10 церквей. Первые 9 построек возвели еще во времена Ивана Грозного. Последний храм добавлен позже, когда был захоронен Василий Блаженный. Это в его честь названа святыня.

Историки до сих пор не могут дать ответ на вопрос, почему купола у храмового комплекса цветные. Чаще всего склоняются к версии о том, что факт связан с Андреем Юродивым. Ему приснилось, что купола должны быть оформлены златою листвой, плодами и цветами.

История храма в XVII-XX веках

В 1647 году к Казанскому собору пристроили придел, посвященный святым Гурию и Варсонофию. В торжественной церемонии его освящения участвовал сын и приемник Михаила Федоровича — российский государь Алексей Михайлович.

Несмотря на то, что храм имел маленькие размеры, он всегда играл большую роль в духовной жизни города. Казанский собор почитали вместе с самыми известными церквями Москвы, а его настоятель был очень уважаем среди московского духовенства.

Шло время, и в 60-е годы XVIII века на средства княжны М. А. Долгоруковой Казанский собор реконструировали. Обветшавший придел снесли, а вокруг колокольни появилось множество торговых лавок, где продавали восковые свечки, яблоки и румяные калачи. Долгое время в каменной церкви приводили к присяге московских купцов.

Вид собора от Государственного исторического музея

Со временем возвышавшиеся рядом Верхние торговые ряды настолько расстроились, что практически закрывали вид на храм со стороны кремля. В самом начале XIX века шатровую колокольню разобрали, и вместо нее возвели двухъярусную звонницу по новому образцу.

Как и вся Москва, Казанский собор претерпел немало испытаний во время нашествия французских войск в 1812 году. Перед самым приходов врагов возле храма москвичи охотно скупали лубочные картинки и карикатуры на французов и самого Наполеона. Чтобы почитаемая икона не досталась врагу, священник храма заблаговременно спрятал ее. Однако, когда французские войска вошли в город, они не преминули поглумиться над православным храмом. Солдаты выбросили из алтаря престол и втащили внутрь церкви лошадиный труп.

Еще одну масштабную переделку собора провели в 1865 году. Архитектор Николай Иванович Козловский подготовил проект, храмовые фасады перестроили в классических традициях, а к колокольне добавили еще один ярус. Примечательно, что и прихожане, и священники сильно сожалели о таких переменах. После реконструкции Казанский собор утратил свой оригинальный вид и стал похож на множество сельских храмов, стоявших в разных уголках страны.

С приходом советской власти церковная жизнь изменилась. Богослужения в соборе запретили не сразу. Летом 1918 года проповедовавший здесь патриарх Тихон рассказал прихожанам о том, что царская семья была расстреляна большевиками. А осенью того же года самая бесценная храмовая святыня — знаменитая Казанская икона бесследно исчезла.

Вид на собор с юго-востока и Аверкиевский придел

В середине 1920-х годов известный реставратор Петр Дмитриевич Барановский занялся капитальной реставрацией здания. Работы растянулись на несколько лет, так как реставраторы старались вернуть собору исторический облик. К 1929 году они сумели оформить стены и воссоздать ряды старинных килевидных кокошников, но произошло неожиданное. Барановскому стало известно, что руководство Москвы приняло решение снести собор. Московские власти хотели проводить на Красной площади физкультурные парады и демонстрации трудящихся и поэтому не желали видеть рядом ни одного культового здания.

Архитектор был очень огорчен, но успел провести тщательные замеры всех архитектурных частей храма. Составленные им документы были использованы несколько десятилетий спустя, во время восстановления собора. В начале 1930-х годов богослужения в соборе запретили. Сначала внутри бывшего церковного здания открыли столовую, а потом создали склад мрамора, который использовался для строительства московского метро.

В 1936 году собор разрушили до основания, а на его месте вырос павильон, сооруженный по проекту Бориса Михайловича Иофана. Потом здесь соорудили летнее кафе, затем площадку отделали мрамором и устроили посредине фонтан. После всего этого на месте православного храма построили общественный туалет.

Успенский собор

Фото: Elohov.ru

Строение 15-го века признали образцом нового архитектурного направления. Стиль отличают характерные черты. Они отсутствуют у других московских религиозных памятников.

Для архитектуры Успенского собора характерны:

• четкость линий;
• строгость экстерьера;
• богатое внутреннее убранство.

Интерьеры поражают великолепной полихромной росписью, обилием паникадил, ликами святых.

Иллюстрация Страшного Суда на западной стене оставляет яркое впечатление. Лица грешников с удивительной точностью передают страдания и муки, которые ждут каждого нераскаявшегося христианина. Картина служит напоминанием о необходимости вести праведную жизнь.

Здесь проходили венчания на государственную службу, епископов возводили в сан, оглашались указы правителей.

Храм входит в состав Государственного музея-заповедника «Московский Кремль». Посещать его лучше в составе экскурсии. Гид подробно расскажет историю обители, поведает немало любопытных преданий и легенд.

История строительства

В вышедшем в конце XVIII века историческом путеводителе по городу сообщалось, что первый храм, который воздвигли в честь почитаемой иконы, появился у кремля в 1625 году. Он был построен из дерева на деньги Дмитрия Михайловича Пожарского.

Вид собора от Красной площади

Известно, что во время второго народного ополчения, сформированного в 1611 году, Пожарский не расставался со списком, сделанным со знаменитой иконы. После победы над польско-литовскими захватчиками и освобождения столицы, он хранил заветный образ в своем приходском храме на Лубянке. Новый деревянный собор был выстроен князем специально для Казанской иконы. Однако, церковь простояла всего 9 лет и сгорела во время пожара.

Место возле Красной площади пустовало недолго. Уже в 1636 году царь Михаил Федорович выделил деньги, и возле Московского кремля поставили новый каменный храм. Как это было принято в храмовой архитектуре в начале XVII столетия колокольню пристроили с северо-запада от церковного здания. Новая церковь сразу приобрела высокий статус, потому что ее освятил сам Московский патриарх Иоасаф I.

Режим работы

Попасть в собор можно практически каждый день на проводимые экскурсии или просто так, заплатив за вход. Выходные дни – последний понедельник и первая среда месяца, а также каждый вторник. В летний период добавляется санитарный выходной каждую среду. Время посещения может сокращаться при температуре от -15 и при отдельных мероприятиях на Красной Площади.

Расписание работы храма изменяется в зависимости от сезона:

Летнее время (1 июня – 24 августа)	10:00 – 19:00
25 августа – 3 сентября	10:00 – 16:00
Осеннее время (4 сентября – 6 ноября)	11:00 – 18:00
Зимнее время (7 ноября – 30 апреля)	11:00 – 17:00
2 – 8 января	11:00 – 18:00
Май (1 мая – 31 мая)	11:00 – 18:00

За 1 ч до закрытия храма прекращается допуск туристов на территорию собора, а кассы закрываются за полчаса до закрытия.

Почему без Церкви невозможно Спасение

Господь устроил Церковь для спасения людей. Восстановление человека из падшего состояния возможно только благодатию Божией, живущей в Святой Церкви. Кто не желается подниматься из падшего состояния, тому Церковь не нужна. Священномученик Киприан заключает:

Не принимающий Жертву Христову лишен спасения. Православная Церковь устремлена не к миру и его житейским заботам, а к Небу. Христиане вслед за Петром пренебрегают луковой красотой и приятностью временного мира, следуя за Своим Учителем, веря слову Его:

В Православной Церкви сохраняется неизменно учение Христово, Церковь освящает жизнь словом Истины, в Церкви мы находим лечебницу для души, школу добродетели и воспитания веры. Жизнь внутри Церкви есть истинная Жизнь, в ней наше спасение. Любя нас, Христос зовет Нас к себе в дом Божий, и говорит:

Рыбка — код древних христиан

В Римской империи религия являлась делом государственным, а не личным, как сейчас. Фигура императора, официально объявленного богом, должна была соединять граждан государства и на политическом, и на религиозном уровне. У римского императора имелся даже особый титул — «понтифекс максимус», то есть верховный жрец. Таким образом, император в Риме являлся и главой государства, и религиозным лидером, и воплощением божества. Все, кто отказывался чтить императора именно в таком статусе, оказывались вне закона.

Христиане, проживавшие на территории империи, почитали и уважали императора в качестве главы государства, но для них было абсолютно неприемлемо считать его богом. Потому они подвергались гонениям. Их преследовали, сажали в тюрьмы, заставляли приносить в честь императора жертвы. За отказ их казнили, обычно распиная на кресте. В результате христиане вынуждены были прятаться, скитаться, совершать богослужения по ночам. Для определения, кто свой, а кто чужой, древние христиане разработали собственную систему символов, значение которых знали только они. Таким символом стала, например, рыбка.

Ίχθύς («Ихтис»). Раннехристианская надпись, г. Эфес

По-гречески слово «рыба» звучит как «ихтис». ИХТИС — это еще и аббревиатура. Расшифровывается она так: первая буква «И» обозначает «Иисус», следующая «Х» — «Христос», Т расшифровывается как «тэу», то есть по-гречески «Божий»; следующая «И» — это греческое слово «хюос», которое переводится как «сын»; последняя буква «С» обозначает слово «спаситель», «сотэр». Таким образом, ИХТИС расшифровывается так: Иисус Христос Сын Божий Спаситель.

Признаки

В Никео-Цареградском исповедании православной веры в его девятом догмате поем – верую: «Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь».

Единство Церкви – величайшая ценность. Христос пришел соединить человека с Богом и всех людей во Христе Иисусе. Он пришел восстановить Богом данное единство, нарушенное грехом, гордостью и себялюбием. В Церкви происходит восстановление единства, объединение всех, в соединении со Христом в преломлении хлеба и в благословении вина.

Обретая единство с Богом, члены Церкви обретают и единство друг с другом. Христос говорит нам: Надо помнить, как наши церковные взаимоотношения влияют на отношение к церкви остального мира. Нас оценивают из-за ограды.

Так возлюбил Бог мир, что отдал за него Сына Своего. Великое благо и дар прикоснуться к этой Любви. Иоанн Богослов — Апостол Любви говорит:

Как же надо каяться, если вместо этого среди нас на приходах возникают всякие трения, недовольства, оговоры, пересуды, рознь и, прости Господи, даже вражда. Надо каяться и молиться, чтобы Господь не отнимал от нас великого сокровища единства в Его любви.

Церковь Святая, потому что она есть установление Божие, глава ее Сам Иисус Христос. Святость есть свойство Божие. Посторонние часто упрекают церковных людей в каких-то грехах, мол, в церковь ходит, а то-то и то-то делает, какой нехороший. В церкви безгрешных нет.

Церковь есть врачебница, а в лазарете и раны, и гной, и запах. Но

Церковь свята не потому, что состоит только из святых и праведников. Христос исцеляет наши болезни, Им мы не только преображаемся, но и обоживаемся. Через Него наша Церковь соделывается «причастницей божественного естества» (2Пет.1:4). Церковь Свята, потому что свято, без изменений хранит учение, данное Им, потому что в ней действует Святой Дух. «Кроме Церкви негде взять святыни», — говорит Святитель Димитрий Ростовский.

Соборная – это особая характеристика нашей православной Церкви. Церковь называется соборной или вселенской (кафолической), потому что для нее нет границ, он несет Свет спасения всем, без различия национальностей. В нашем понимании соборность отличается от кафоличности.

На западе слово кафолическая понимается как всемирная, а в переводе Кирилла и Мефодия, на славянском языке появилось понятие соборная, что точнее выражает существенное качество православной Церкви. Мы понимаем, что соборность стоит на Троичности — Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святый, Три Личности, но Единое Существо.

Это триединство — великая Тайна, приоткрывающаяся нам в Любви. Предвечный Совет дает образ Собора – как совета, и определяет бытие Церкви – соборное в совете и любви. Ангельский Собор славит Бога на Небе, а на земле для людей учрежден Божественный союз любви – соборная Церковь. Власть в Церкви принадлежит Соборам, Первоиерарх избирается соборно.

Святитель Кирилл Иерусалимский оставил нам поучение о соборности Церкви:

Церковь Апостольская, потому что началась с апостольской проповеди.

Куда бы ни приходили апостолы – везде исправлялись нравы, исцелялись больные языческим дурманом люди, и создавалась христианская община, которая становилась потом поместной церковью. Апостолы передавали своим последователям и ученикам не только свою веру, любовь к их Божественному Учителю, но и святые наставления, уроки жизни, воспитывали в благочестии, учили молиться.

Апостолы передали дальше и дар Духа Святого, полученный в огненных языках. Они через возложение рук поставляли на служение смотрителей — епископов, или блюстителей за соблюдением жизни по вере, порядка в общине, и за совершением Святых Таинств, рукополагали пресвитеров, которые вслед за ними все дальше несли Евангельскую весть, проповедуя Воскресение.

Апостольское преемство в нашей Святой Церкви не прекращается с первых апостолов и никогда не прекратится. Церковь и до ныне свято исполняет заповедь Христову: , продолжая апостольское служение.

История знаменитой иконы

В 1579 году, через 27 лет после взятия Русью Казанского ханства, в его столице случился большой пожар. Огонь быстро разнесло ветром, и безжалостное пламя уничтожило часть домов в Казани. По сохранившемуся преданию, именно тогда десятилетняя Матрона увидела во сне Богородицу, и та просила ее отыскать икону на пепелище.

Девочка поспешила рассказать о сновидении местному священнику Ермолаю. Когда пожарище раскопали, в указанном месте действительно обнаружили образ Богоматери. Позже на пожарище отстроили новый женский монастырь, и Матрона, приняв имя Мавры, стала его первой послушницей.

С вновь обретенного образа было сделано несколько копий или списков. Первый из них в 1579 году отправили в дар русскому государю Иоанну IV Грозному. Потом иконы появились и в других российских городах. Всюду их берегли, как святыни, в честь Казанских икон строили отдельные храмы и основывали монастыри. Праздник обретения православной святыни и в наши дни отмечается верующими 8 июля.

Архитектура храма

Собор Покрова на Рву (также называемый Покровский) был выполнен в шатровом стиле и является его высшим достижением. Насколько бы ни казалось сложна архитектура постройки на самом деле все просто, это привычный в русском зодчестве восьмерик на четверике. В центре выстроено самое большое здание по высоте, остальные меньше, по принципу убывания. Примечательно, но собор абсолютно не симметричен.

Все переходы от высокого к малому, от широкого к узкому сглаживают удивительные элементы декора: резьба, кокошники, выемки, цветовая игра. Соотношения высоты и основных частей этого храма образуют ряд золотого сечения.

Как говорилось ранее, купола обрели цвет только в XVII веке. Все поражаются тому, что цвета везде разные, но никто не придает вниманию их форме и рисунку. На самом деле ни один из куполов не повторяет другой. Форма самих главок луковичная, а вот их декоративные элементы имеют форму правильных многогранников: тетраэдр, куб, октаэдр, икосаэдр, додекаэдр.

В соборе поразительная акустика. Любые звуки усиливаются и словно поднимаются вверх, под самый купол. Мастера, которые работали над постройкой знали одну хитрость. Они вмонтировали в стены глиняные кувшины, которые выступили в роли акустических резонаторов.

Собор Покрова на рву в разные годы. Счастливая судьба

Храм поразителен не только своим внешним видом, но и своей историей. Он неоднократно подвергался пожарам, во время войны с Наполеоном французы грабили утварь, осколки снарядов терзали стены и крышу, а при становлении советской власти храм и вовсе хотели взорвать.

Никто не смог стереть с лица земли эту удивительную постройку. Да, она подвергалась многочисленным реставрациям и раньше была вовсе не такой, какой мы видим ее сейчас. Нынешний облик храм приобретал на протяжении шести столетий.

История названия храма

Почему же название храма первоначально было другим? Второго октября состоялось взятие Казани, это произошло на следующий день после праздника Покрова Пресвятой Богородицы. Строение именовали Собором Покрова что на рву в честь церковного события. Но в народе закрепилось другое название, привычное для современников. Люди назвали церковь Храмом Василия Блаженного в честь известного в Москве юродивого. Говорят, Василия очень любит простой люд, а царская знать уважала и не смела с ним спорить. Юродивый круглый год ходил без одежды, считая, что это долг за его дар.

Мужчина был прозорлив и нередко высказывался о делах государства. После смерти Василия Блаженного похоронили в одном из приделов собора.

Постройки, входящие в комплекс храма

Стоит отметить, что Собор Василия Блаженного состоит из одиннадцати церквей. Каждый придел храма назван в честь святого, дни памяти которых приходились на ключевые бои за Казань. Удивительно, что собор снаружи выглядит весьма внушительным, а внутри его места очень мало. Некоторые приделы могут вместить до 10 человек.

Здания храма образуют восьмиконечную звезду, образованную совмещением ромба и квадрата. По углам ромба расположены крупные церкви, по углам квадрата – малые. Восьмиконечная звезда является символом Богородицы. Звезда считается путеводной. Считается, что она ведет человека к Небесному Иерусалиму.

Мастера вкладывали в здание особый смысл, люди относились к нему с особой любовью, а главы государства боялись его «трогать». Многие говорят, что бог помог сохранить храм в самые его тяжелые году, будто накрывал его огромным невидимым куполом для защиты. Сейчас сложно надеяться на высшие силы и только люди могут сохранить это рукотворное чудо. Ныне в храме не проводятся служения, он является частью государственного музея. В нем проводятся экскурсии, есть штат сотрудников, которые следят за порядком и чистотой.

Понятие Церковь в Христианстве

Существующее понятие Церковь предполагает несколько значений. Что означает это слово в христианском понимании, в её догматическом значении? Православное вероучение дает четкий и ясный ответ на данный вопрос, основываясь на творениях святых отцов и учителей Церкви.

Определение Церкви в её догматическом значении

Церковь — это не просто храм (здание). В это понятие вкладывается куда более глубокий смысл. Под Церковью, в христианском смысле, понимается общество людей, объединенных единым священноначалием (духовенством через апостольское преемство), едиными таинствами (в православии их семь), в единой Главе – Господе Иисусе Христе. Церковь — это не просто общество верующих, а живой, развивающийся «организм». Основателем Церкви является Сам Иисус Христос. Он так и вещал апостолам о её создании. Причем упоминал о невозможности даже самому аду одолеть такое общество верующих людей. Любой христианин, участвующий в церковной жизни, является членом такого общества и, соответственно, членом Церкви.

Какая бывает Церковь

Понятие Церковь — не однозначно. Церковь Христова условно может быть поделена на несколько «видов». В частности, Церковь Земная и Небесная. Под Земной церковью понимают всех христиан, живущих на земле. Эту Церковь в богословии именуют «воинствующей», поскольку люди-христиане являются воинами на земле. Они борются со своими страстями и пороками, а также иногда и с самими проявлениями бесовской силы. Второй вид Церкви –Небесная. Ещё иначе она именуется «торжествующей». В неё входят, во-первых, все святые люди, которые уже переступили порог вечности. Во-вторых, к Небесной церкви относятся все те, кто сподобился достигнуть рая и единства с Богом после своей смерти. Они уже торжествуют в вечной славе с Богом и находятся в его общении и любви.

Смысловые значения слова Церковь

Таким образом, понятие Церковь в православии имеет разные смысловые значения.

Во-первых, Церковь — приход, община.

Во-вторых, Церковь — это христианская община в целом, форма организации верующих христиан.

В-третьих, Церковь — культовое сооружение, предназначенное для собрания христиан, совершения богослужений и религиозных обрядов.

В-четвёртых, Церковь — социальный институт, характеризующийся централизованным иерархическим правлением, наличием профессиональных священнослужителей, часто тесно связанный с государственной властью.

В-пятых, Церковь — термин, используемый в самоназвании некоторых новых религиозных движений («Церковь саентологии», «Церковь Иисуса Христа святых последних дней» (мормоны) и т. п.

И, наконец, Христианская церковь — религиозное сообщество христиан, объединённых общей верой в Иисуса Христа как Бога и Спасителя, который есть создатель Церкви и её Глава. В экклезиологии под Церковью понимается сообщество христиан прошлого и настоящего, составляющих мистическое «Тело Христа» («Тело Христово»), «Главой» которого является Христос. В религиоведении под Церковью понимается сообщество христиан, объединённых на основе общего вероучения, как отдельная община, или как всемирное объединение христианских общин.

Вывод

Следует отметить, что приведённый перечень понятия Церковь не окончательный! При желании он вполне может быть скорректирован и расширен.

Желаете продолжить знакомство?

При желании, продолжить знакомство с православными храмами Вам поможет публикация — Понятие и виды православных храмов. 

Начало ХХ в

Война с Францией и Наполеоном в 1812 г. едва не привела к разрушению храма. В нем солдаты держали лошадей, а по одной из легенд храм и вовсе хотели взорвать, и только божественное вмешательство в виде дождя его остановило. Несмотря на это, собор теперь был в плачевном состоянии. Его разграбили и повредили взрывами соседних зданий.

После окончания войны началась реставрация площади, но сам храм тогда еще не был восстановлен во всем великолепии: тогда была поправлена только ограда и опорная стена. В 1880 г. храм приобрел усадьбу, и на ней до 1918-го г. там жил его последний настоятель, о. Иоанн (Восторгов). В 1880-х гг. началась масштабная реконструкция храма. Ризница была украшена витражами, полы были укреплены.

Была созвана особая Комиссия, призванная обновить и отреставрировать собор в его изначальном виде. Но надвигавшаяся Октябрьская революция, ее последствия, и отсутствие средств, не позволила этому произойти.

Православная Финляндия: Пасха вместе с протестантами

Когда-то все православные христиане жили по одному календарю — Юлианскому, или, как его еще называют, по старому стилю. В 20-х годах XX века ситуация изменилась. Большая часть Православных Церквей перешла на Новоюлианский календарь, или новый стиль. Рождество Христово они теперь празднуют 25 декабря, как это делают католики и протестанты, а Пасху по-прежнему отмечают по старой традиции. И Пасха до сего дня — общий для всех православных праздник.

Пасхальное богослужение в Финской Православной Церкви, г. Тампере

Но есть одно исключение. Православная Церковь Финляндии не только живет по западному календарю, но и Пасху празднует с западными христианами. Получилось это из-за того, что, по сравнению с иными конфессиями, православных в Финляндии не только очень мало, но они еще и находятся под жестким контролем государства. Когда Финляндия была частью Российской империи, финские православные были частью Русской Церкви. Когда же Финляндия получила независимость (в 1917 году), государственная власть вынудила их принять новые традиции, в том числе праздновать Пасху не с остальными православными, а с католиками и протестантами. Традиция отмечать Пасху по западному обычаю противоречит канонам (церковным законам). Но Православные Церкви иных стран не прерывают общения с Финской Церковью, понимая, что отступление от древнего обычая было сделано ею вынужденно. Из-за того что православные, лютеране и католики в Финляндии празднуют Пасху всегда вместе, у них появились общие пасхальные традиции.

Например, обычай встречи пасхального утра. Рано утром в день Пасхи финские дети выходят на улицу и поднимают оглушительный шум. Некоторые из них стучат в барабаны, другие гремят жестяными банками, третьи дудят. Целые процессии шумящих детей движутся по улицам финских городов и будят их жителей. Смысл обычая следующий: пасхальное утро проспать нельзя, нужно им насладиться — встретить Пасху вместе с восходом солнца. Финские лютеране и православные верят, что солнце на Пасху играет красками, особым образом переливается цветами.

Надо сказать, что в другие дни на такой способ побуждения можно было бы обидеться, но на Пасху своеобразному «детскому будильнику» радуются почти все. Вот и получается: и детям забава, и взрослым радость!

Румынский Патриарх и его папские облачения

То, что Русскую Церковь возглавляет Патриарх, мы воспринимаем как что-то само собой разумеющееся. А вот то, что есть другие Православные Церкви с Патриархами во главе, знают не все. Вообще в мире сегодня существует пятнадцать Поместных Церквей. И девять из них обладают
статусом патриархата, совсем
как Русская Церковь. В России
Патриарх носит на голове белый
куколь — особый головной убор
белого цвета. Это знак или символ его
служения. Куколь — вещь уникальная, его носит исключительно Патриарх Московский и всея Руси. Еще одним уникальным элементом патриаршего облачения является зеленая мантия с
бело-красными полосами — «потоками».

Патриарх Румынский Мирон (1868–1939)

У Патриархов иных Поместных Церквей
также очень интересные облачения. Вот, например, в Румынской Церкви
все одежды Патриарха имеют
белый цвет: и клобук (головной убор), и ряса
(верхняя повседневная одежда). Выглядит все это, надо сказать,
очень торжественно и красиво. Румынская Церковь очень
древняя и при
этом очень молодая. Дело в том, что христианство существует на нынешних румынских землях почти с первого века.
А вот независимой Румынская Церковь стала
только в 1885 году. В течение своей
истории румынские христиане были то частью
Римской Церкви,
когда она еще не отделилась от православия, то частью Церкви
Константинопольской. Какое-то время население Румынии в церковном плане
подчинялось и России.

В 1925 году было
принято решение, что Румынскую Церковь будет возглавлять епископ с титулом
Патриарха. Первый Румынский Патриарх Мирон (Кристя) в знак своего
статуса стал носить
белые одежды. Как кажется, причина
этого кроется в названии
государства. В оригинале «Румыния» звучит как «Романия», то есть «римская». Румыны до сих пор ощущают
себя наследниками величия
Римской империи. Они даже
говорят на измененной, но все же латыни.
Несмотря на полное
господство в Румынии
православия, сами румыны
чаще смотрят на Запад, чем
на Восток. Их священники,
подобно западным, бреют
бороды. Белые одежды Румынского Патриарха — это в каком-то
смысле дань западному прошлому Румынской Церкви, ее принадлежности к римской церковной традиции, ведь и глава
Католической Церкви Римский
Папа традиционно носит белые одежды.