Традиции бурят

Ислам и христианство в Монголии исповедует меньшинство населения

А какую религию исповедуют монголы, помимо буддизма и неоязычества?

Другим мировым религиям на этих землях не повезло.

Исламу удалось добраться в Монголию примерно к XIV веку. Преимущественного его исповедовали те мусульмане, которые, по каким-то причинам были вынуждены переехать сюда.

Даже сейчас, в эпоху глобализации, религия пророка Мухаммеда не получила значительного отклика среди населения Монголии. Всего лишь около 3% — мусульмане.

2,1%
примерно столько христиан в Монголии

Но и это внушительный результат, если учесть, что христиан в стране ещё меньше — около 2,1%. И речь не идёт только о католиках или только о протестантах! Мы говорим о всей совокупности монгольских христиан.

Очевидно, что местное население оказалось несгибаемым перед напором чужих традиций и сохранило верность своим.

Но вернёмся к христианам. Миссионеры попали в Монголию примерно к XIII веку, но буддизм и шаманизм оказались намного ближе местному населению. Из всех христианских традиций более всего востребованы протестантские направления.

Относительно хорошо дела идут у свидетелей Иеговы и мормонов.

Но в целом местное население противится христианизации и видит в ней угрозу своей культуре и духовности. Современная Монголия остаётся закрытой страной для чужих учений, и её основная религия продолжает держать уверенное первенство.

Культовые места

Культовые места, связанные с эжинами разных мест вокруг Байкала, можно и сегодня узнать по сохранившейся традиции привязывать ленточки на ветки деревьев или к специальным столбам для коновязи — сэргэ. Считалось, что когда ветер колышет ленточку с написанными на них старомонгольским вертикальным письмом молитвами, тот, кто повесил ленту, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами. Истинное значение этого обряда с годами утрачено, и сегодня в таких местах чаще останавливаются, чтобы просто брызнуть спиртным в честь безымянного духа местности. Этот обычай возник из обряда сасли бариха, согласно которому при любом молебне всегда делается возлияние местным эжинам молочным алкогольным продуктом — тарасуном, после этого — сам молебен, иначе молитва может не дойти. Нойон — небесный повелитель, спустившийся с неба. Название 13 северных повелителей в различных источниках не совпадает, однако некоторые из этих имен повторяются большинстве из них. Это хозяин острова Ольхон Хаан Хутэ баабай — по-бурятски. Обо — дословно «куча», «груда».

Каменные туры широко распространены в Монголии и Бурятии, как правило, на вершинах гор и на перевалах у троп и дорог. Каждое обо имеет своего хозяина, ему преподносятся дары: пища, вино, хадак — лоскутки материи, ленты, платки. Считается необходимым регулярно класть еду, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Каждый проходящий обязательно останавливался в таком месте и выполнял обряд жертвоприношения духу местности, в честь которого и складывался постепенно каменный тур. Вместо еды иногда оставляли щепотку табака, монету, пуговицу. Ценность вещи не имеет значения — важен сам факт приношения. Сейчас обо стало синонимом бурятского слова бариса. Этим словом стали называть все места, где производится приношение духам. Обряд жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен Чингисхана. Со временем культ предков слился с вошедшим в практику культом обо. Многие обо расположены возле древних или поздних погребений потомков. Погребенные на горе шаманы, выдающиеся правители почитались уже как эжины.

Эжины — хозяева местностей, гор, долин, хребтов, рек и озер. Земля, согласно шаманистским представлениям, является срединным миром, одухотворенным как в целом, так и во всех его частях. Поэтому каждая местность, гора, река, озеро, дорога, скала имеет своего эжина.

Онгоны — специально изготовленные статуэтки из дерева, металла, камня или изображения на ткани. Онгонов делали для вселения в них духов с целью установления между ними и людьми таких отношений, при которых духи становились покровителями семьи, рода, ремесла. Появление онгонов относится к глубокой древности. По свидетельству Марко Поло у монголоязычных народов они были еще в XIII в.

Аршан — название всех минеральных источников. У каждого аршана имеется место для жертвоприношений. Как правило обряды (угощение эжина аршана вином, привязывание ленточек) совершались дважды: по случаю приезда — с просьбой дать здоровье, и по случаю отъезда — в знак благодарности.

Бурхан — восточно-монгольский топоним. Получил широкое распространение в языках жителей Центральной Азии и обозначает понятие «Бог», «Будда».

Бариса — место, где производится приношение духам. Обычно на бариса устанавливается сэргэ — деревянные или каменные столбы. Сейчас возле столбов большое количество пустых бутылок. Это характерно для всех священных мест. Ни один шаманский обряд не проходил без использования наркотических или алкогольных средств, которые, как считалось, помогали шаману в его путешествии к духам. В Прибайкалье среди местного населения широко распространен обычай останавливаться у такого места, чтобы «капнуть», «брызнуть» спиртным в знак уважения к духу местности.

Сэргэ — столб для коновязи. Установление сэргэ имело символическое значение: это моя земля, это место имеет хозяина. Сэргэ сооружалось два раза в жизни человека — в связи со свадьбой и со смертью. В прошлом у каждой юрты стояло сэргэ, «ибо пока стоит сэргэ — жива семья». Нельзя было разрушать сэргэ, пока оно само не придет в негодность. Сэргэ символизировал «древо жизни», «мировое дерево», объединяющее три мира. На столбе наносились три кольцевых канавки. Верхняя предназначалась для привязывания лошадей верховных небожителей, средняя — для лошадей обычных земных людей, нижняя — для лошадей представителей подземного мира. Сэргэ часто встречаются на барисе вблизи дорог и у юрт.

О главном

Бурятская республика находится на востоке России, в Забайкалье, и граничит с Монголией. Именно из Монголии родом были предки современных бурят, именно оттуда были заимствованы некоторые обычаи и традиции, а также пришло учение Будды. Сами буряты называют его «Буддын шажан».

Оно здесь в основном представлено школой тибетского буддизма гелуг. Представителей этого направления также часто называют «желтошапочниками» за характерные головные уборы желтого цвета.

Этот цвет восходит к одежде древнеиндийских монахов, носивших старые накидки, которые пожелтели на солнце. За это направление гелуг также называют «желтым», или по-бурятски – «шара шажин». Гелуг – направление, которое издревле связывает духовными узами жителей Бурятии с монголами, тибетцами и другими народами Центральной Азии.

Семейные ценности

Семья – поддержка для любого, его высшая ценность. Все, что человек делает, он делает для членов семьи, во имя их блага. Именно так испокон веков считают буряты.

Типичная семья состоит из мужа, жены, детей. Нередко все живут со старшими родственниками, бабушками, дедушками.

Женщина в семье окружена множеством предписаний и запретов. Она подчиняется отцу, старшему брату, а при замужестве – мужу, свекру. Жена должна обращаться к родственникам мужа с почтением, должна ходить в специальной одежде и головном уборе.

На обряды девушки ни в коем случае не допускались. Любопытно и для нас даже немного дико еще то, что если женщина становилась вдовой, то она считалась женой брата погибшего супруга.

Дети – великая радость. Чем их больше, тем лучше. Не зря лучшее благословение – пожелание сыновей, продолжателей рода, и дочек, которые затем создадут союз с представителем другого семейства.

Считалось, что бездетных родителей покарала судьба. Поэтому люди, не имевшие родных детишек, старались усыновить малышей.

Потенциал хори-бурятского общества

Можно предположить, что усиление хори-бурят происходит не только благодаря бережному отношению к собственной традиции, но главным образом из-за переживших притеснений и антагонизма, с которыми сталкивались в Бурятии и, вполне вероятно, в Монголии на протяжении всего прошлого столетия.

Сегодня хори-бурят примерно 250 тысяч в России, около 100 тысяч в Монголии, несколько тысяч в Китае. Одновременно с этим, в Южной Корее есть очень близкая по разным, в том числе генетическим признакам, народность, которая живо интересуется историей касательно своего происхождения и проживают они в автономной провинции Чеджудо (единственная автономная провинция Южной Кореи).

Таким образом, получается, что хори разбросаны в России по нескольким субъектам, а в юго-восточной Азии — по нескольким странам. Из-за большой размежеванности их значение как политического фактора в общероссийском формате — ничтожно. Они никак не смогут объединиться и это означает, что они не способны ни к какому радикальному действию в какой бы то ни было сфере.

В этой связи хори как группа бессильны, но совокупность исторических и современных достижений членов этой группы в разных областях значительна. В одной только Монголии перечень крупных государственных деятелей и ученых весьма впечатляет. В России — большое количество видных деятелей в сфере культуры, искусства и науки. Кроме всего, в современном Китае поднимаются множество предпринимателей, способных продвигать крупные проекты. И все эти впечатляющие результаты отдельных членов этой группы были достигнуты на фоне неимоверных лишений. Групповое сознание, память о предках и былой истории мобилизовывает потенциальные ресурсы и стимулирует усилия личности.

В современном бурятском обществе возросло справедливое недоверие к чрезмерным обобщениям. И когда подобные обобщения господствуют над разумом человека, от внимания легко ускользают конкретные причинно-следственные связи, размываются исторические параллели, столь важные для восточного человека. Из-за этой причины мы перестаем видеть реальное многообразие событий и мир видится в искаженном состоянии.  

В этой связи хори-бурятская группа может оказаться гарантом стабильности в регионе (самый многочисленный среди бурят этнос), а также основным движителем культурных и экономических связей с Монголией, Китаем и Южной Кореей не только в межрегиональном формате, но в межгосударственных отношениях России с этими тремя азиатскими странами. Вся эта история, связанная с мировой пандемией коронавируса, будет требовать максимальной концентрации и моральной стойкости, которые присущи этому древнему и мудрому сообществу.

Мы сроднились с русскими

— В Бурятии в последнее время наблюдается всплеск интереса к изучению родного языка, молодёжь начала активно пропагандировать свою культуру, а в Приангарье это ощущается?

— От всех остальных бурят нас отделяет Байкал, и эта территориальная разделённость тоже имеет значение. Тем не менее иркутские буряты стараются сохранять культуру, на высоком и профессиональном уровне выступают местные ансамбли, а школьники занимают достойные места на олимпиадах по бурятскому языку. Всплеск интереса к национальной культуре ощущается и у нас. Молодёжь уже несколько лет с удовольствием принимает участие не только во всемирном флешмобе — глобальном ёхоре, но и в других мероприятиях.

Новость по теме

Экскурсию «Традиции в праздновании Сагаалгана» проведут в Иркутске

Кроме того, уже два года мы проводим курсы бурятского языка для всех желающих. И отмечу, что таких людей много. Среди тех, кто посещает курсы, есть даже грузин — солидный мужчина в возрасте. Он говорит, что у него много друзей бурят и он хочет общаться с ними на их родном языке. Отмечу, что через год обучения все уже свободно говорят на бурятском.

— Уже много лет в соседних регионах — Бурятии, Забайкальском крае пишут всебурятский диктант, а в Иркутске его впервые провели в прошлом году. Много ли было желающих проверить свой уровень знания?

— Пришли около 60 человек: рабочая молодёжь, люди среднего возраста, пенсионеры. Самой грамотной в нашей области стала пенсионерка, преподаватель с 40-летним стажем, но не бурятского языка, а музыки. К сожалению, работы сдали не все, видимо постеснялись, но сам факт того, что люди проявили интерес к диктанту и пришли, — уже похвален. Многие участники знакомились между собой, общались и интересовались корнями друг друга, ведь считается, что каждый третий бурят связан между собой родственными узами. В этом году, вероятно, диктант соберёт больше людей.

— В последнее время появляется много бурятских фильмов. Вы следите за творчеством земляков?

Подгруппы

Монгольские государства в 14-17 вв.

Согласно мифу о творении бурят, существовало 11 племен или родов бурят. Согласно мифу, все 11 племен являются потомками мужчины и загадочного, но красивого существа, которое днем ​​превращается в лебедя, а ночью в женщину. После того, как двое поженились, мужчина попросил ее подарить ему крылья, чтобы она больше не превращалась в лебедя. Однако говорят, что через некоторое время женщина попросила вернуть ей крылья и улетела, чтобы никогда не вернуться. Сегодня существует ряд различных бурятских племен или родов.

Основные племена

• Булагад — Алагуй , Готол, Шаралдай, Бубай, Хогой, Эрхидей, Холтубай, Онхотои, Онгой, Булут, Барай, Енгут, Буйн, Олзой, Муруй, Хулменге, Хурхут, Сойот, Нойот, Харанут, Ашабагат Бузу, Абаганат.
• Хонгодор — Ашхай, Ашата, Холшо, Ута-Байма, Даша, Найдар, Нашан, Бадархан, Болдой, Терте, Шошоолог.
• Хори-буряты — Галзут, Шараит, Хубдуут, Гушит, Хуацай, Харгана, Батанай, Бодонгуут, Худай, Сагаан, Халбин.
• Эхирид — Шоно, Хенгельдер, Абзай, Баяндай, Олзон, Сегенут, Галзут, Харбят, Хайтал.
• Сартуульские буряты — Хорчин, Хирид, Хатагин, Салджиуд, Батод, Атаган, Хорлид, Онход, Хоит, Урянхай, Херит.
• Сонголь

Другие племена

• Джунгарское происхождение — Галзут, Сегенут, Икинат, Букот, Замот, Хайтал, Зунгар, Хурамша.
• Атаган
• Хамниганские буряты
• Дархат
• Хангин
• Хорчин

Бурятская мифология

Согласно некоторым бурятским мифам о происхождении мира, сначала существовал хаос, из которого образовалась вода — колыбель мира. Из воды появился цветок, а из цветка — девушка. От неё исходило сияние, которое превратилось в солнце и луну, рассеявшее мрак. Эта божественная девушка — символ созидательной энергии — создала землю и первых людей: мужчину и женщину.

Высшее божество — Хухэ Мунхэ Тенгри (Синее Вечное Небо), воплощение мужского начала. Земля — женское начало. На небе живут боги. Во времена их правителя Асаранга-тенгри небожители были едины. После его ухода власть стали оспаривать Хурмаста и Ата Улан. В итоге никто не одержал победу и тенгрии разделились на 55 западных добрых и 44 восточных злых, продолжающих вечную борьбу между собой.

Тотемно-генеалогический цикл представлен мифами о быке Буха нойон баабае, прародителе племени булагатов, о девице-лебеде, вы­шедшей замуж за Хоредоя, от которых пошли хоринские буряты, о пестром на­лиме, отце эхиритов, об орле — предке ольхонских бурят и т.п. Миф о Буха ной­оне широко распространен у бурят Прибайкалья, Забайкалья и Тункинской до­лины. Один из его вариантов такой: Бохо-Муя, сын западного тэнгри Заян Са­гана, повздорил с Бохо-Тэли, сыном восточного тэнгри Хамхир Богдо, из-за вла­дения кузнечным искусством. Оба спустились на землю, превратились первый — в темного сивого быка Буха нойона, второй — в пестрого Тарлан Эрен буха, и стали бегать друг за другом вокруг Байкала. Во владениях Тайджи хана они, наконец, встретились и стали бодаться, топча все вокруг.

В ранних бурятских мифах все персонажи делятся на добрых и злых. К первым восходит все положительное, что имеется на земле, ко вторым — все отрицательное. Доб­рые силы, охраняющие человека, это Вечное Синее Небо — Хухэ Мунхэн тэн­гри, Мать–Земля — Ульгень, Солнце — Наран, Луна — кара, Утренняя Заря — Солбон.

Злые силы мира представлены несколькими разрядами живых существ, сре­ди которых черная бабушка Маяс Хара, ее 13 сыновей и 7 дочерей, безымянные многоголовые чудовища мангысы и мангадхаи и уже строго персонифицирован­ные силы мрака: Архан Шутхыр, глотающий Солнце, Алха, глотающий Луну. Именно их происками объяснялись в мифах солнечные и лунные затмения.

На­водящий ужас Шэрэм Мината, Гал Дулэн (или Нурман) — огненное чудовище с пылающим глазом на макушке, пестрый хищник Ээрэн гурэхан, всасывающий в свою огромную пасть все с расстояния в несколько километров, желтая бешеная собака Ганиг (Гуниг), исполинская змея Абарга, которую обычно подсылают к только что родившемуся положительному герою, чтобы его задушить и др.

Религия и верования

Для бурят, как и для других монголоязычных народов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке он носил название «хара шажан» (чёрная вера).

С конца XVI века более широкое распространение получил тибетский буддизм школы гелуг или «шара шажан» (жёлтая вера), частично ассимилировавший добуддийские верования. Особенностью распространения буддизма на бурят-монгольских территориях является бо́льший удельный вес шаманских верований по сравнению с другими территориями, населёнными монголами.

Распространение христианства у бурят началось вместе с появлением первых русских. Иркутская епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую работу. До 1842 года в Селенгинске действовала Английская духовная миссия в Забайкалье, составившая первый перевод Евангелия на бурятский язык. Христианизация усилилась во 2-й половине XIX века. В начале XX века в Бурятии функционировал 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у иркутских бурят. Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Рождество, Пасха, Ильин день, святки и др. Несмотря на поверхностную (иногда насильственную) христианизацию, иркутские буряты, в большинстве, оставались шаманистами, а восточные — буддистами.

В 1741 году буддизм признан одной из официальных религий в России. Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь — Гусиноозёрский (Тамчинский) дацан. С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. Со второй половины XIX по начало XX века — период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали философские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература. В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 лам.

К концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать. Лишь в 1946 году были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский.

Возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 80-х годов. Восстановлены более двух десятков старых дацанов, ведётся подготовка лам в буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят. Со второй половины 1980-х годов началось также возрождение шаманизма, на территории республики Бурятия. Западные буряты, проживающие на территории Иркутской области положительно воспринимали веяния буддизма, однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Усть-Ордынском Бурятском округе, шаманизм остается основным религиозным направлением.

Также среди бурят есть небольшое число последователей христианства.

Игры и свадьбы бурят

До нашего времени дошло немало старинных игр и танцев бурят. Например, танцевальное искусство этого народа издавна старались связать с животными. Исполнители пытались максимально воспроизвести движения каких-либо священных животных, чтобы задобрить их духов-покровителей. Это сулило успешную охоту и гармоничное взаимодействие с силами леса. 

Для организации игр и развлечений в поселения приглашались специальные «ведущие», которых называли онгоны-нааданы. Именно они руководили массовой игрой «Земхэн», куда следовало пригласить всю молодежь из окрестных селений. Во время гуляний молодые люди могли почувствовать симпатию друг другу. Если союзу образовавшейся пары не препятствовали родители, то вскоре играли свадьбу. 

Праздники бурят сопровождаются играми и танцами

Тем не менее, чаще всего будущих жениха и невесту выбирали ещё в младенческом возрасте. Нередкими были случаи, когда семьи, где росли девочка и мальчик, сговаривались между собой об обмене невестами. Так и дружба между родами продолжалась, и выкуп за невесту можно было не давать. К счастью, в наше время некоторые свадебные традиции упразднили, а молодые люди получили возможность следовать зову своего сердца, а не велению родителей.

На свадьбе буряты любят соблюдать старинные ритуалы, которые привлекают благополучие молодой семье. К ним относятся всевозможные заговоры во время девичника, а также поиски невесты. Считается, что жених должен приложить некоторые усилия, преодолеть сложности, прежде чем найдёт свою возлюбленную.

 Эти традиции – только часть интересной и разнообразной буряткой культуры. В Бурятии можно встретить слияние обычаев разных народов, что добавляет обычаям местных жителей самобытности и оригинальности. Буряты – народ, который доказывает, что не только в далёких экзотических краях, но и на просторах России есть немало удивительных мест и людей.

Предки бурят

Одно только название бурят вызывает немало вопросов, но их происхождение не менее загадочно. Как считает официальная наука, этнос сформировался из различных элементов, а предками бурят стали монгольские, тюркские, тунгусо-маньчжурские и самодийские племена. Большинство историков склоняется к тому, что бурятские общины стали прямыми потомками байырку и курыкан, что населяли обширные территории Сибири.

Несколько веков предки бурят являлись подданными Тюркского каганата, однако после восстания 706 года началось постепенное формирование новой народности. В «Сборнике летописей» Рашид-ад-Дина, персидского учёного, рассказывается о “лесных племенах”, населяющих сибирские просторы.

Традиционный костюм. 1856 год

Историк отмечает, что большая их часть занимает регион к северу от Байкала. Рашид-ад-Дин пишет, что они являлись частью страны Могулистан, основу которой составляли монгольские народы.

Разделенная нация

“Официальная Бурятия”, долгие десятилетия выстраивающая свою “идентичность”, поступательно выталкивая на обочину многовековое культурное и историческое наследие хори-бурят, со дня своего основания (образование Б-МАССР прим. АРД) испытывала неприязнь ко всему восточно-азиатскому. И это противостояние требовало создания в регионе альтернативного духовного пласта, который никак не мог появиться. В итоге, после крушения СССР республиканская элита переориентировалась на “культурное соревнование”.

Поэтому в постсоветской Бурятии появилось множество фестивалей, фиксирующих принадлежность человека к той или иной этнической группе. Однако “Алтаргана”, взявшая начало в Хэнтэйском аймаке Монголии, оказалась единственной из всех подобных культурных акций, которая могла обрести широкий всебурятский формат.

Такое стало возможным, на мой взгляд, из-за культурной принадлежности фестиваля. Потому что в общем и целом монгольские буряты являются представителями этноса хори, к которым относятся все забайкальские буряты и больше половины бурят, проживающих в республике Бурятия. К этой этнической группе принадлежат никогда не прерывавшие тесные отношения со своими соплеменниками из России “шэнэхэнские” буряты. И если добавить к ним одну из составляющих Внутренней Монголии КНР — этнос шэнэ-барга (они также подразделены одноименными с хори 11-ю родами), то численность “китайских” бурят окажется достаточно внушительной. В Монголии численность хори-бурят составляет около 100 тысяч человек. И в этом плане культура хоринцев оказалась становым хребтом существования бурятской нации. Кроме всего, у хори-бурят имеется огромный исторический пласт и данный фактор мог бы послужить мощным инструментом для диалога Бурятии с большой Азией.

Однако современные буряты пока не желают принять консолидированный вариант развития общества. И самыми основными барьерами формулирования нового вектора остаются приобретенные за последние сто лет догмы.

В свою очередь, причинами “особенностей” тех или иных этнических групп в бурятском обществе являются их значительные отличия культурного и исторического характера. Буряты являются разделенной нацией не из-за территориальной размежеванности, а из-за их существенных ценностных отличий.

Тем не менее, нужно понимать, что любые нормы подвижны, как изменчивы и общества. Поэтому в бурятском народе назрел вопрос социальной модернизации, без которого практически невозможно дальнейшее развитие.

Свадьбы и праздники

В целом, свадебные обряды бурятов тоже отличаются своей необычностью, ведь они основаны на традициях шаманизма. Прежде всего, местные женихи и невесты должны воздать дань уважения духам предков своих избранников. Например, девушка совершает обряд поднесения масла огню. Раньше это происходило в юрте, где будут жить молодые. Сейчас для свадебных ритуалов специально возводится временная праздничная юрта.

Невеста должна обвести чашу с маслом три раза над очагом, а затем вылить все содержимое прямо в огонь. Ярко вспыхнувшее при этом пламя предвещает благополучие и достаток для новой семьи. Этот древнейший обычай существует в Бурятии еще с тех времен, когда человеческая жизнь во многом зависела от поддержания огня в очаге, ведь если он погаснет, люди могли умереть от холода и голода.

Интересно, что свадебный наряд невесты, как правило, украшали стилизованные изображения солнца, а одежду жениха расшивали лунной символикой. Вопреки устоявшимся у многих других народов представлениям, дневное светило считается у бурятов олицетворением женского начала, а ночное – мужским. Сравните с китайским учением об инь и ян, славянским богом Ярилой и древнеримской Дианой.

Вообще, бурятские праздники и застолья отличаются большим количеством необычных традиций. Например, передавать гостям угощение можно либо правой рукой, либо двумя руками. Принимать пиалу с чаем или другое подношение также нельзя левой рукой – иначе вы нанесете хозяевам дома оскорбление. Кроме того, нельзя наступать на порог дома.

Рассаживаются гости по половому признаку: справа от двери устраиваются женщины, а слева – мужчины. Чем почетнее гость, тем дальше от входа в помещение он сидит.

Во время праздников обычно устраиваются различные состязания. Причем, не только на силу и ловкость, но и на остроумие. Участники соревнования «сэсэ буляалдаха» должны, например, быстро и смешно отвечать друг другу на забавные или провокационные вопросы. Это своеобразный аналог КВНовской разминки, которому насчитывается уже не одна сотня лет.

Жилище

Традиционным жилищем бурят является юрта, которую многие монгольские народы называют гэр. У этого народа были переносные юрты, сделанные из войлока, и юрты из дерева, которые строились на одном месте.

Деревянные жилища изготавливались из бревен или сруба, были 6-ти или 8-ми угольными, без окон. В крыше было отверстие больших размеров, предназначенное для освещения и выхода дыма. Крышу жилища устанавливали на 4 столбах, которые называются тэнги, на потолок укладывали большие куски коры хвойных пород внутренней стороной вниз. Сверху накладывали ровные куски дерна.

Дверь в юрту всегда устанавливалась на южной стороне. Внутри помещение делилось на две половины: правая была мужской, левая женской. По правую сторону юрты, принадлежавшей мужчине, на стене висели лук, стрелы, сабля, ружье, сбруя и седло. На левой стороне были расположены кухонные принадлежности. Посередине жилища расположен очаг, вдоль стен стояли лавки. По левую сторону стояли сундуки и стол для гостей. На против входа была полка с онгонами и бухранами — буддийскими скульптурами. Перед жилищем буряты устанавливали коновязь (сэргэ), которая была выполнена в виде столба с орнаментом.

Переносные юрты обладают небольшим весом, их легко собирать и разбирать, благодаря конструкции

Это было очень важно для кочевых бурят, которые переходили с места на место в поисках пастбищ. В зимний период в очаге разводили огонь для отопления жилья, летом его использовали в качестве холодильника

Решетчатый остов переносной юрты покрывали войлоком, пропитанным для дезинфекции смесью соли, табака или кислого молока. Сидели буряты вокруг очага на стеганом войлоке.

В 19 веке богатые буряты начали строить избы, которые заимствовали у русских переселенцев. Но в таких избах сохранялось все убранство элементов национального жилища бурят.

Буряты. Исторический обзор

Археологические и другие материалы допускают предположение о том, что отдельные протобурятские племена (шоно и нохой) сложились в конце неолита и в эпоху бронзы (2500-1300 лет до н э.). По мнению авторов, племена скотоводов-земледельцев тогда соседствовали с племенами охотников. В позднем бронзовом веке, на территории всей Центральной Азии, включая Прибайкалье, проживали племена так называемых «плиточников» — прототюрок и протомонголов. Начиная с III в. до н.э. население Забайкалья и Предбайкалья втягивается в исторические события, которые развернулись в Центральной Азии и Южной Сибири, связанных с образованием ранних негосударственных объединений гуннов, сяньби, жужаней и древних тюрков. С этого времени начинается распространение монголоязычных племен в прибайкальском регионе и постепенная монголизация аборигенов. В VIII-IX вв. регион Байкала представлял собой часть Уйгурского ханства. Основными племенами, жившими здесь, были курыканы и байырку-байегу.

В XI-XIII вв. регион оказался в зоне политического влияния собственно монгольских племён Трёхречья — Онона, Керулена и Толы — и создания единого Монгольского государства. Территория современной Бурятии была включена в коренной удел государства, а всё население вовлечено в общемонгольскую политическую, хозяйственную и культурную жизнь. После распада империи (XIV в.) Забайкалье и Предбайкалье оставались в составе Монгольского государства.

Более достоверные сведения о предках бурят появляется в первой половине XVII в. в связи с приходом русских в Восточную Сибирь. В этот период Забайкалье являлось частью Северной Монголии, входившей в состав Сецен-хановского и Тушету-хановского ханств. Господство в них занимали монголоязычные народы и племена, подразделявшиеся на собственно монголов, халха-монголов, баргутов, дауров, хоринцев и др. Предбайкалье находилось в даннической зависимости от Западной Монголии. Ко времени прихода русских буряты состояли из из 5 основных племен:

1. булагаты — на Ангаре и ее притоках Унге, Осе, Иде и Куде;

2. эхириты (эхэриты) — по верховьям Куды и Лены и притокам последней Манзурке и Анге;

3. хонгодоры — на левобережье Ангары, по низовьям pек Белой, Китоя и по Иркуту;

4. хоринцы — на западном берегу Байкала у р. Бугульдеихи, на острове Ольхон, на восточном берегу Байкала в Кударинской степи, по р. Уде и у Еравнинских озер;

5. табунуты (табангуты) — по правобережью р. Селенги в районе низовьев Хилока и Чикоя.

Две группы булагатов жили отдельно от остальных бурят: ашехабаты в районе современного Нижнеудинска, икинаты в низовьях р. Оки. Также в состав бурятов входили отдельные группы, жившие на нижней Селенге, — атаганы, сартолы, хатагины и другие.

С 1620-х. начинается проникновение русских в Бурятию. В 1631 был основан Братский острог (совр. Братск), В 1641 — Верхоленский острог, в 1647 — Осинский, в 1648 – Удинский (современный Нижнеудинск), в 1652 — Иркутский острог, в 1654 — Балаганский острог, в 1666 — Верхнеудинск — этапы колонизации края. Многочисленные военные столкновения бурятов с русскими казаками и ясашными бурятами относятся к 1-й половине XVII в. Особенно часто нападали на остроги — символы русского господства.

В середине XVII в. территория Бурятии была присоединена к России, в связи с чем территории по обе стороны Байкала отделились от Монголии. В условиях российской государственности начался процесс консолидации различных групп и племён. После присоединения к России бурятам было предоставлено право свободно исповедовать свою религию, жить согласно своим традициям, с правом выбора своих старейшин и глав. В XVII в. бурятские племена (булагаты, эхириты и, по крайней мере, часть хондогоров) формировались на основе монгольских племенных групп, живших на периферии Монголии. В состав бурятов вошло некоторое число этнических монголов (отдельные группы халха-монголов и джунгаров-ойратов), а также тюркские, тунгусские и енисейские элементы.

В итоге к концу XIX в. образовалась новая общность — бурятский этнос. Буряты входили в Иркутскую губернию, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851). Буряты подразделялись на оседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами.