Учебный план

(2). Понятие «кабалат hа-мицвот» и его практическое применение.

Суть конфликта состоит в разном толковании термина «кабалат hа-мицвот» и его применения на практике.

Талмуд (Критот 9а), говоря об условиях вступления гера в союз с Богом, не упоминает принятия заповедей, и также согласно большинству мнений ришоним и ахроним «кабалат мицвот» не является обязательным требованием процесса вступления в союз со Всевышним, т.е. гиюра. Например считает «кабалат мицвот» вытекающим из вступления в союз с Творцом, а не обязательным условием собственно вступления в этот союз. Однако постановил, что принятие заповедей обязательно, и такова теперь галаха (хотя этого нет по «икар hа-дин»), и сегодня все согласны, что для гиюра нужно кабалат мицвот. При этом в другом месте (Бхорот 30б) говорит, что если нееврей не готов принять хоть одну заповедь и даже самое мелкое постановления мудрецов, ему не делают гиюр и его отвергают, и это постановление Талмуда тоже галлаха принятая всеми (хотя, отметим, указывает ее в законах гер тошав, а не гер цедек) Таким образом, имеется противоречие между двумя высказываниями Талмуда, на тему чего многими галахическими авторитетами дано объяснение, что есть большая разница между «явным неприятием и заявлением об этом» (что делает гиюр невозможным) и между тем, что в принципе человек принимает все, но исполняет не все (будь то по незнанию или по слабости человеческой). И поэтому если человек хочет быть как все евреи и принимает все, что делает человека евреем, — то даже если он не будет соблюдать ту или иную галаху (не по идеологическим причинам, а из-за незнания или соблазнов, которые ему мешают соблюдать), то его гиюр полностью кошерен с точки зрения «кабалат hа-мицвот».

Таким образом, по мнению одной из сторон, устрожающим в этом вопросе, «кабалат мицвот» означает обещание соблюдения заповедей и само это соблюдение после гиюра, а по мнению другой стороны, облегчающими в этом вопросе, «кабалат мицвот» означает принятие заповедей в смысле того, что «это моя религия, заповеди обязательность которых я признаю, но это не означает полного их соблюдения» (конечно при условии, что нет явного заявления о непринятии той или иной заповеди).

Некоторые ввели понятие «умдана де-мухах» (или «анан саhадей»), в соответствии с которым если человек после гиюра не соблюдает, то это доказывает, что изначально он не собирался принимать заповеди. Другие не принимают это понятие. Однако в любом случае оно неприменимо, когда человек продолжает соблюдать те или иные заповеди, хотя не соблюдает все. Например, в Израиле живет огромное число «масортиим» (около 40 процентов еврейского населения Израиля), которые, безусловно, принимают все заповеди, иудаизм – это их религия, но они вовсе не соблюдают все заповеди. На практике это означает, что человек празднует еврейские праздники, что он зажигает субботние свечи, что он устраивает пасхальный седер и постится в , но не соблюдает полностью шабат, кашрут и т.д.

В нет однозначного решения о том, какое толкование должно быть у термина кабалат мицвот, и есть разные точки зрения. (Например р. Ихиэль Яаков Вайнберг, «Сридей Эш», постановил, что с точки зрения кабалат мицвот достаточно шаббата, кошрута и чистоты семейной жизни). Поэтому существующий спор – это легитимный галахический спор двух галахических подходов, а отнюдь не «праведники с одной стороны или злодеи с другой стороны».

Ветвь ортодоксального иудаизма

До конца 18-го века существовал только один вид иудаизма. То, что сейчас называется “ортодоксальным” иудаизмом, было нормой и не нуждалось в выделении в качестве отдельного направления, пока не начали развиваться менее традиционные разновидности иудаизма.

Ортодоксальный иудаизм делает акцент на жизни согласно Торе (Закону Моисея), как это авторитетно интерпретируется раввинистической традицией. Согласно ортодоксальному иудаизму, Моисей не только получил Письменный Закон (текст Торы, которую можно найти в Еврейской Библии) на Синае, но и Устный Закон (её правильную интерпретацию). Устный Закон носит такое название, потому что считается, что он передавался из уст в уста, вначале от Моисея и потом к каждому поколению, пока он наконец не стал записываться, начиная с примерно 2-го века нашей эры в виде Мишны.

Далее Мишна получила развитие и интерпретацию в Гемаре; Мишна и Гемара вместе составляют Талмуд. На самом деле есть два Талмуда: Иерусалимский Талмуд или Ерушалми и Вавилонский Талмуд или Бавли. Вавилонский Талмуд считается более авторитетным, и он широко доступен в 18-ти томах в английском издании.

Сам Талмуд был позднее прокомментирован поколениями более поздних раввинов, в результате чего был создан еврейский религиозный закон (под названием галаха), который является обязательным для отдельного человека и для общества. Галаха детализирует еврейское поведение в широком спектре сфер жизни, как религиозных (как правильно соблюдать Шаббат и праздники, например), так и гражданских (как решать вопросы гражданского права).

Особенное положение раввинистической традиции в ортодоксальном иудаизме понятна, потому что изучение Талмуда занимает центральное место в еврейском ортодоксальном иудаизме. Маленькие дети начинают учёбу с Библии, но серьёзные ученики быстро переходят к изучению Талмуда и более поздних комментаторов.

Два течения в ортодоксальном иудаизме

Сегодня есть два основных течения в ортодоксальном иудаизме. Современная ортодоксия выступает за приглашение и принятие широкой публики. Её последователи являются частью современного общества, в то же время соблюдая галахические постановления. Светские науки считаются такими же важными, как и религиозные.

Второе течение очень часто называют ультра-ортодоксией, хотя многие его последователи считают этот термин нежелательным, предпочитая слово хареди, что на иврите значит “трепещущий” (как употреблено в Слове Божьем), или фрум, что в переводе с идиш означает “набожный” или “благочестивый”. В отличие от современного ортодоксального иудаизма, евреи-харедим предпочитают более изолированную жизнь, ограничивая число контактов со светской культурой за пределами их общества.

Хотя многие из них заняты в бизнесе и среди их клиентов есть и светское население, харедим обычно не смотрят светские фильмы и не читают светские книги. Образование раздельное для мальчиков и девочек. Одежда отличительная; например, в отдельных группах мужчины носят чёрные костюмы с белыми рубашками. Женщины всегда одеты в соответствии с традиционными стандартами скромности. Основной язык в повседневной жизни — идиш.

Хасидизм

Подвидом хареди-иудаизма является хасидизм, последователи которого называются хасидами (хасидим). Хасидизм разделяется на множество династических сект, каждая из которых названа в честь европейского города её происхождения: любавический хасидизм, например, возник в городе Любавичи в России, близ современной Беларуси. Каждой сектой управляет её ребе, человек, считающийся уникальным духовным авторитетом и каналом к Богу для своих последователей, которые часто ищут его благословения и совета.

Вторым отличием является то, что хасидское мышление включает в себя каббалу, часто называемую “еврейским мистицизмом”. В том виде каббалы, которой следует хасидизм (т.н. Лурианская каббала по имени её создателя, Ицхака Лурии), Бог имманентный, Он присутствует внутри каждого Своего творения. В каббалистическом мировоззрении, Бог существует в десяти сфирот или имманациях и “сжал” Себя, чтобы сотворить мир. В тот момент Божьи искры были в “сосудах”, которые разбились, пролив эти искры света на творение и принеся в мир зло. Теперь, как утверждают каббалисты, мы должны искать эти искры, исполняя мицвот или заповеди. Из понятия имманации Бога также исходит идея о том, что мы должны поклоняться Богу в радости (часто выражаемой в танце и пении) и находить духовность в ежедневных делах.

Согласно еврейскому обзору в 2013 году, в Соединённых Штатах 10% американских евреев называют себя ортодоксами . В Европе же, напротив, ортодоксальные евреи остаются наибольшей по численности группой .

От каких заповедей освобождены еврейские женщины?

В иудаизме существует много заповедей (мицвот), и у еврейского мужчины их больше, чем у женщины. Многие думают, что Творец дал мужчине больше заповедей потому, что женщина в иудаизме считается существом «второго сорта». Это ошибочное мнение. Еврейская представительница слабого пола в течение своей жизни совершает большее количество мицвот, чем мужчина: заботится о своей семье, о детях и пожилых родственниках, готовит еду и убирает дом. Потому она и освобождена от некоторых заповедей, которые мужчины обязаны соблюдать каждый день.

Еврейская женщина освобождена от выполнения заповедей, связанных с определенным временем. Исключение составляют соблюдение Субботы, маца на Песах, Ханука и все мицвот Пурима. Все повелевающие и запрещающие заповеди женщины соблюдают наравне с мужчинами.

Исключительно мужской считается мицва тфилин – процедура ношения на руке и на голове элементов молитвенного облачения иудеев.

Женщина не должна молиться в ущерб семье. По закону она освобождена от чтения ежедневной молитвы Шма, а также от молитвы «Прославление Всевышнего», которую читают в праздники и новомесячье.

Ветвь консервативного иудаизма

Также известный за пределами Северной Америки как масорти (“традиционный”) иудаизм, консервативный иудаизм развился в 19-м веке в Германии, но стал преимущественно американской ветвью. Он занимает промежуточное положение между ортодоксальным и реформистским иудаизмом. Название “консервативный” — это не политический ярлык, оно показывает интерес этого движения к сохранению еврейских традиций.

Для консервативного иудаизма галаха остаётся обязательной, но она подверглась большим переменам и развитию, чем в ортодоксальном. В отличие от последователей реформистского иудаизма, где решения отдельной личности являются первостепенными, консервативные евреи считают определяющим голос всего еврейского народа. Девиз “традиция и перемены” показывает баланс, который пытается найти это промежуточное течение. Попытка удержаться посредине создала некоторую двусмысленность вокруг определённых теологических идей. Что касается образа жизни, официальная приверженность традиционному еврейскому стилю жизни не всегда отражается в жизни членов консервативной общины.

Примерами промежуточного подхода к определённым практикам являются: совместное сидение мужчин и женщин в синагоге (установлено в 1940-х годах), разрешение на использование электричества в Шаббат (установлено в 1950-м году), разрешение поездки за рулём автомобиля в синагогу в Шаббат (также установлено в 1950-м) . Всё это до сих пор запрещено в ортодоксальном иудаизме, в то время как в реформистском иудаизме нет необходимости в официальном урегулировании подобных ограничений.

Консервативный иудаизм в последние годы

Хотя эта ветвь иудаизма доминировала в Америке после Второй Мировой Войны (41% американских евреев были консервативными в 1970-х годах ), число тех, кто идентифицирует себя с ним, значительно уменьшилось. В 2013-ом году около 18% американских евреев причисляло себя к консервативным. Для объяснения спада этого движения были предложены разнообразные причины, такие, как акцентирование на ожиданиях галахи без особого внимания на ожиданиях членов общины (таких, как удовлетворение насущных потребностей) .

В Европе аналогичная ветвь носит название масортим. Масорти означает “традиционный” и, фактически, эти общины более традиционны, чем их американские собратья. В официальном списке насчитывается 30 общин масортим: 12 в Великобритании, 6 во Франции и остальные разбросаны по другим странам. Несмотря на спад консервативного иудаизма в Северной Америке, общины масортим сейчас составляют наиболее растущую ветвь иудаизма в Европе .

Иудаизм или иудаизмы

Современный иудаизм — явление неоднородное. Помимо наиболее тради­цион­ного ортодоксального иудаизма, существуют и другие, более либеральные на­правления. Ортодоксальный иудаизм, к слову, тоже неоднороден. В XVIII веке в Восточной Европе появилось особое течение — хасидизм. Сна­чала оно нахо­дилось в конфронтации с традиционным иудаизмом: его привер­женцы стреми­лись не столько к традиционному интеллектуальному познанию Бога через изучение Священного Писания, сколько к эмоционально-мистиче­скому. Хасидизм делится на несколько направлений, каждое из которых вос­ходит к тому или иному харизматическому лидеру — цадику. Цадики почитались своими последователями как святые праведники, посред­ники между Богом и людьми, способные творить чудеса. Хасидизм довольно быстро распростра­нился по Восточной Европе, однако в Литве потерпел неудачу благодаря усилиям духовного лидера литовских евреев — выдающе­гося раввина Элияху бен Шломо Залмана, прозванного за свою мудрость Ви­ленским гением, или гаоном на иврите. Так противников хасидизма стали называть литваками, причем независимо от места их проживания. Со временем противоречия между хасидами и литваками потеряли остроту, и сейчас они вполне мирно сосуществуют.

Более либеральное течение — так называемый реформированный иудаизм — возникло в XIX веке в Германии; его последователи стремились сделать еврей­скую религию более евро­пей­ской и тем самым способствовать интеграции евреев в европейское об­ще­ство: перевести богослужение с иврита на немецкий, использовать в богослу­жении орган, отказаться от молитв за возвращение еврейского народа в Пале­стину. Даже облачение реформистского раввина стало почти неотличимо от одеяния лютеранского пастора. Наиболее радикальные сторонники рефор­мизма выступали за перенесение дня покоя с субботы на воскресенье. Именно в рамках реформированного иудаизма в 1930-х годах появилась первая жен­щина-раввин, а сегодня даже допускаются однополые браки. Реформизм попу­лярен в США. В Европе, Латинской Америке и Израиле также существуют реформистские общины, однако их популярность значи­тельно ниже.

В начале ХХ века в США возник консервативный иудаизм, занявший проме­жуточную позицию между ортодоксальным и реформированным. Консер­ваторы стремились к более умеренным и постепенным преобразованиям, чем реформисты: они настаивали на сохранении иврита в качестве языка бого­служения, строгом соблюдении пищевых запретов и субботнего покоя. Позднее в консервативном иудаизме появились противоречивые тенденции — неко­торые его приверженцы стремились сблизиться с реформистами; другие, напротив, дрейфовали в сторону ортодоксов. Сегодня консервативная версия иудаизма все еще довольно популярна в США, а небольшое количество общин есть и в Израиле.

Что входит в понятие гиюра

Процесс гиюра можно разделить на несколько этапов. Первые два определяют духовную готовность человека. Во-первых, это должно быть хорошо осмысленное, проверенное временем решение о соблюдении заповедей еврейской жизни и присоединении к еврейскому народу. Во-вторых, нужно, чтобы раввины, которые дают разрешение на проведение обряда, убедились в истинности желания человека и его готовности принять гиюр.

Два следующих этапа священны для верующих и представляют собой обряды: брит-мила или обрезание (обряд обязателен для мужчин) и погружение в микву (обряд одинаково предусмотрен для мужчин и женщин).

За гиюр в Израиле для иностранцев отвечают не только раввинские инстанции, но и МВД, поэтому на подготовительный к гиюру курс могут быть допущены только граждане Израиля, люди, имеющие право на репатриацию, и постоянные жители страны.

Иностранные подданные обращаются в «комитет по нестандартным обращениям».

Разговор с раввином

Беседа с раввином очень важна, она проходит до проведения гиюра. По закону Торы раввины должны признать искренность стремлений человека. Если до прохождения гиюра кандидат несколько лет был членом еврейской общины, знаком с организацией повседневного быта и праздников, то в этом случае раввинам легче принять решение, поскольку они видят образ жизни человека.

В первую очередь раввин задает вопрос о причине, которая заставила человека задуматься о гиюре. Так же часто спрашивают о семье и родственниках, контактах с еврейской общиной и, конечно же, о прочитанных книгах, касающихся иудаизма. Лучше всего отвечать на вопросы искренне и правдиво. Как правило, проводится несколько бесед, прежде чем раввин принимает какое-либо решение.

t

Как проходит брит-мила

Брит-миле или обряду обрезания обычно подвергаются мальчики на восьмой день после рождения. Но он может совершаться над мужчинами любого возраста. Брит-мила символизирует союз между богом и человеком, поэтому обряд является составной частью гиюра.

Обрезание обычно проводится специально обученным человеком – мюэлем.

Неевреям рекомендуется проходить брит-милу у врача в присутствии раввина. Обычно она проводится при местной анестезии, чтобы кандидат был сосредоточен на принятии заповедей. Но иногда допускается и общий наркоз.

Если кандидат уже совершил обрезание, то он проходит обряд под названием «атафат дам-брит». Он представляется собой символическое выпускание капель крови посредством прокола в том месте, где обычно делают обрезание.

После брит-милы должно пройти 2-3 дня, чтобы мужчина физически восстановился и подготовился к следующему этапу – твиле.

Особенности прохождения твилы

Под твилой подразумевают процесс погружения в микву. Человек входит в бассейн с водой обнаженным и окунается с головой. Гиюр для женщин в Израиле имеет свою особенность: после первого погружения женщина выходит из миквы и одевается в широкие одежды. Мужчина же микву не покидает.

Далее судьи проводят с кандидатом краткую беседу, тот вновь принимает заповеди и происходит второе погружение в воду. Данное омовение – свидетельство обращения нееврея в гера.

После обряда кандидату дают еврейское имя, которое обычно выбрано заранее. Это завершающий этап обращения нееврея в иудаизм.

После обряда выдается сертификат о том, что гиюр был пройден.

Зачем посещать синагогу

Человек, который осознанно решил принять иудейство, как правило, уже имеет базу знаний в этом вопросе, вероятно, он изучает Тору, учит иврит. Таким самообразованием может заняться каждый заинтересованный человек.

Итак, имея небольшие знания, кандидат отправляется в синагогу для разговора с раввином. Тот после беседы может дать разрешение на дальнейшее посещение синагоги, молитву, посещение специальных занятий, возможно, познакомит с членами еврейской общины. Посещая синагогу и разговаривая с членами общины, кандидат приобретает нужные знания и опыт.

Следует отметить, что в России за проведение гиюра отвечает Центральный раввинат. Обряду предшествует длительное обучение – бесплатные, но закрытые курсы, на которые можно попасть только после собеседования с раввином. К этому собеседованию допускаются лишь люди с письменной рекомендацией раввина из синагоги по месту жительства

Поэтому посещение синагоги важно и даже обязательно

Сущность гиюра

Принятие еврейства — уникальный процесс. Когда человек принимает еврейство, он становится новым человеком и полноправным евреем, одним из еврейского народа. А вызывает это перерождение истина, которую человек принимает. Истина и вера заставляют его полностью изменить образ жизни. Если же они не приводят к действию и не меняют всё его существо, значит, они не настоящие.

Нечто подобное происходит с пророками, когда они получают откровение. Пророк Шмуэль говорит первому еврейскому царю Шаулю: «И снизойдёт на тебя дух Г-сподень, и ты будешь пророчествовать с ними, и станешь другим человеком» (Шмуэль I 10, 6).

Подобный процесс проходит и бааль-тшува — тот, кто вернулся к вере отцов, на пути Творца и Его Торы. «В одно мгновение он выходит из глубокой тьмы на великий свет… Он переживает раскаяние и становится другим человеком» (Рабейну Йона, Шаарэй-Тшува («Врата раскаяния»), шаар 22, 10).

Талмуд говорит: гер ше-нитгайер кэ-катан ше-нолад дамэй -»Тот, кто принял еврейство, подобен новорожденному младенцу«(Йевамот 22а). Он, как новый человек, не связан прошлым, и в результате его обращения искупаются все его грехи (Иерусалимский Талмуд 83а).

Но, конечно, это «рождение заново» не отменяет нашей обязанности относиться к геру с особой деликатностью, как к чужеземцу. Поэтому, несмотря на его новый статус, Талмуд говорит нам: гера ад асара дорэй лё теваце гой бефанав — «Не обижай гоя перед гером до десятого поколения» (Сангедрин 94а). И сказано в мидраше Ялкут Шимони, Рут 601: гер ад каф-далет дорот… тофес сэаро — «Гер до двадцати четырёх поколений может вернуться к прежнему состоянию». Здесь нет противоречия. Ялкут Шимони имеет в виду тех неевреев, которые проходят гиюр по низменным мотивам, а не герэй-цедек — «праведных геров». Рецидивы («остатки» — шираим) прошлого сохраняются в генетической карте потомков тех, кто принял еврейство неискренне, лжегеров, ещё долгое время.

Чего нельзя делать в субботу

Почитание субботы — одна из главных заповедей иудаизма. В Библии расска­зывается о том, что Бог сотворил мир в течение шести дней, а на седьмой день «почил от дел своих». В подражание Богу иудеям предписано освящать суббот­ний день, освободив его от повседневной работы. Какие же виды деятельности запрещены? Часть из них перечислена в Библии: нельзя разводить огонь, разбивать шатер, стричь овец. Более поздние запреты, как правило, являются производными от библейских: нельзя включать электричество, раскрывать зонтик (он ведь похож на шатер), брить бороду и т. д. В еврейских местечках Восточной Европы существовала практика в случае необходимости привлекать к выполнению работ, запрещенных в субботу, соседей-христиан, которых называли «шабес-гои» — «субботние инородцы». В субботу также нельзя хоронить покойников, несмотря на традицию предавать тело умершего земле как можно скорее. Однако вопреки распространенному убеждению, субботу не только можно, но и должно нарушить для спасения своей или чужой жизни: «Можно нарушить Субботу ради младенца, которому день от роду, но не ради мертвого тела царя Израиля».

Оценка кандидатов для гиюра

Главная задача раввинского суда – оценить истинность и искренность намерений кандидата в геры, степень проявления его желания соблюдать заповеди, возможность их соблюдать и прочие важные факторы. Если раввин хотя бы на толику усомнится в искренности намерений кандидата, его прошение не принимается.

Даже если гиюр совершен, но прошедший его гер совершенно не собирается соблюдать заповеди, обряд считается недействительным. Если гиюр проведен, но на момент его проведения истинные намерения гера неизвестны раввинам, гиюр считается сомнительным и при определенных обстоятельствах может также быть признан недействительным. Если впоследствии гер соблюдает заповеди, сомнительный обряд признается действительным.

Так как евреям запрещено, заключать браки с неевреями, многие кандидаты обосновывают свое желание принять иудаизм стремлением заключить брак. Некоторые раввины разрешают проводить такие гиюры, но в большинстве случаев вероятность того, что такой гер будет соблюдать заповеди, довольно низка, тем более, что супруг, который уже выбрал себе в супруги нееврея, уже продемонстрировал отношение к иудейским ценностям.

Кроме них, неподходящими кандидатами также признаются:

• умственно неполноценные, так как они не несут ответственности за свое поведение;
• глухонемые – те, кто не могут слышать и говорить, не могут пройти гиюр;
• люди, которые живут в месте, где не смогут соблюдать заповеди;
• мужчины-амалекитяне, некоторые итальянцы.

Сколько заповедей должны соблюдать иудеи

Всем известно о существовании так называемого Декалога — десяти биб­лейских заповедей (Исх. 19:10–25). На самом деле иудаизм предъявляет к своим последователям куда более жесткие требования — иудеи должны соблюдать 613 заповедей. Согласно традиции, 365 носят запретительный характер (по числу дней в году), оставшиеся 248 (по числу органов челове­ческого тела) — предписательный. От неевреев с точки зрения иудаизма требуется всего ничего — соблюдение семи заповедей потомков Ноя (к ко­торым, очевидно, относится все человечество). Вот они: запрет идолопоклон­ства, богохульства, кровопролития, воровства, кровосмешения и употребления в пищу мяса, отрезанного от живого животного, а также требование установ­ления справедливой законодательной системы. Великий еврейский мудрец Маймонид, живший в XII веке, утверждал, что соблюдающие эти законы неевреи войдут в Царство Небесное наряду с евреями. 

(4). Понимание понятия «благо еврейского народа»

(Понимание понятия «благо еврейского народа», когда имеется множество смешанных браков, и проблематичность «сифрей йохсин»).

Общий вопрос, нужно ли идти на устрожение или облегчение в общественных вопросах, и связанное с ним понятие «благо еврейского народа», имеет разные подходы. (В некотором смысле это похоже на спор Гилеля или . Наверное, сторонникам казалось, что допускает ужасающие облегчения, и, тем не менее, в конце концов, оказалась по Гилелю). Главная проблема здесь в том, что всякая хумра в общественных вопросах оборачивается нежелательной кула с другой стороны. (Классический пример: если сделать очень хумра в вопросе соблюдения субботы, то иногда можно пойти на очень нежелательное кула в смысле опасности для жизни). И также здесь, с точки зрения тех, кто выступает за облегчение в вопросе гиюра, они это делают потому, что понимают, что эти кандидаты на гиюр уже находятся в еврейском обществе, что бы о них ни говорили, и поэтому они все равно будут потом вступать в браки с евреями в Израиле, и предотвратить это невозможно. И поэтому хумра в их гиюре обернется потом очень нежелательной кулой в вопросах брака в Израиле. Попытка же введения «сифрей йохсин» невозможна, потому что они будут отвергнуты абсолютным большинством еврейского народа, принятие же их небольшой частью народа приведет только к национальному расколу.

Отметим, что с точки зрения , вопрос о том, придерживаться кула или хумра в вопросах гиюра, целиком отдан на усмотрение самого бейт-дина. И это именно потому, что необходим учет не только кошерности данного гиюра, а учет того, как это влияет на еврейский народ. А поскольку это предусмотреть заранее законодательно нельзя, то это и отдано на то, чтобы бейт-дин в каждую эпоху и в каждой ситуации решал это самостоятельно.

Бейт-дины, работавшие под руководством рава Друкмана требовали кабалат мицвот в смысле «принятия в отношении всех заповедей» и в целом проверяли (не только разговаривая с кандидатами, но а получая рекомендации из синагоги и от религиозной «опекающей семьи») общее соблюдение кандидатами еврейской традиции в целом и смотрели на кандидата насколько он будет придерживаться еврейской традиции. По наблюдениям тех, кто сталкивается с людьми, прошедшими гиюр, в дальнейшем, абсолютное большинство из них продолжает соблюдать в целом еврейскую традицию, т.е. празднование праздников, зажигание субботних свечей, в целом придерживаться кашрута и т.д., и их национально-религиозная самоидентификация становится полностью еврейской. В этом плане их «принятие заповедей» является не только заявлением на бейт-дине, но и реальным положением дел.

На сегодня максимально облегчительной линии придерживается рав Хаим Амсалем, глава ешивы, и член Кнессета от ШАС, который (не побоявшись пойти против собственной партии, за что был подвергнут ею остракизму) однозначно предложил делать гиюр тем, кто находится на стадии «масорати», т.е. частичного соблюдения заповедей. Он выпустил двухтомный галахический труд, доказывающий этот подход. Никаких галахических опровержени этого сборника выпущено не было.

А если человек хочет пройти «гиюр» в Израиле?

Для этого он должен быть либо гражданином, либо иметь временный вид на жительство (виза Алеф-5) минимум два года. В таких случаях он может обратиться в раввинат и записаться на курсы «гиюра».

В Армии Обороны Израиля также есть своя система прохождения «гиюра» для солдат срочной службы – не являющихся галахическими евреями (евреями по матери).

Следует отметить, что по иудейским законам «гиюр» может провести любой раввин. Поэтому в Израиле можно найти немало неформальных рамок для прохождения «гиюра», куда принимают всех желающих. Такие «гиюры» обычно не признаются ни раввинатом, ни МВД Израиля. Причем, в такой ситуации бывает проще убедить раввинат в «кошерности» такого «гиюра», чем МВД, которое в таких случаях занимает непоколебимую принципиальную позицию. Только виртуозные адвокаты, специалисты по иммиграционному праву, имеют шансы добиться признания такого «гиюра».

Зачем иудею волосы

Одной из отличительных особенностей внешнего облика религиозного еврея, безусловно, являются пейсы — длинные пряди волос на висках. Дело в том, что одна из заповедей предписывает мужчинам не стричь волосы на висках — правда, длина волос этой заповедью не регулируется, а зависит от традиций конкретной общины. Кстати, до трех лет мальчиков не принято стричь вовсе. А вот замужним женщинам волосы приходится не только коротко стричь (в некоторых общинах и вовсе сбривать), но и прятать под головным убором. В некоторых общинах вместо головных уборов разрешается носить парики, а в других это строго-настрого запрещено, поскольку даже искус­ственные волосы могут ввести в соблазн посторонних мужчин.